Fojiao Canon, Electronic version, No. 2281 根本說一切有部毗柰耶自行抄 數位版, No. 2281 根本說一切有部毗柰耶自行抄 民國 弘一集 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA 1卷 G.104.2281 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-04-20 11:09:37 +0800 Fojiao Canon <title level="m" xml:lang="zh-Hant">根本說一切有部毗柰耶自行抄

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原書標點

 【CB】 【佛敎】 CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB01776 U+F06F0 U+261A0normalized form繢composition[糸*匱] English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 凡例根本說一切有部毗柰耶自行抄凡例 律制、有四淸淨苾芻共住、同學同見、卽可羯磨結 界行衆僧事。若勝緣不具、僧事莫辦者、亦應隨分 隨力、依律行持。毋待他人、獨修勝行。是編之作、意 在於斯。宗根本有部羯磨之文、集心念對首法十 數篇。心念者一人。對首者二三人。若四人已上僧 法、悉不載入。 懺罪法闕前三者。以犯首、不能懺。犯次三者、須僧 中懺、事非易辦。故悉闕而不載。 說罪乃至分別等文、皆頂格寫。其他低一格寫。附 以私記者、小字雙行、並冠案字而示區別。 是編專集行事之文。此屬作持。於開遮之戒相此屬止持。 未能詳載。學者幸廣覽律文、窮其原委。若樂簡者、 精讀律攝十四卷、亦可通其槪略。 專習四分律者、宜準是編規式、別集四分律自行 抄。依之行持、檢尋良便。昔年余嘗集錄、未盡數章、 遂爾中輟。後之學者、幸其賡續斯業。 歲次北陸歌栗底迦月於永寧晚晴院重治校定 目錄根本說一切有部毗柰耶自行抄目錄 第一章　懺罪法 第一節　懺泥薩祇波逸底迦法 第二節　懺波逸底迦法 第三節　懺突色訖里多法 第二章　襃灑陀法 第三章　安居法 第一節　安居法 第二節　受日法 第四章　隨意法 第五章　衣藥受淨法附鉢及金銀法 第一節　受衣法 第二節　捨衣法 第三節　受捨鉢法 第四節　受藥法 第五節　長衣分別法 第六節　金銀分別法 第七節　餘食法 附錄　食罷發願法 根本說一切有部毗柰耶自行抄 沙門曇昉集 第一章　懺罪法第一章　懺罪法 第一節　懺泥薩祇波逸底迦法第一節　懺泥薩祇波逸底迦法

律攝云。若苾芻隨犯一一泥薩祇罪、其物不捨、夜不爲隔、 罪不說悔。或於三中、闕一不作。若更得餘物、或同類、或異 類、謂諸衣物網絡水羅及腰絛等。但是出家沙門資具、而 受畜者。初入手時、卽得泥薩祇罪。由前罪勢相染生故。 無犯者。謂物已捨、復爲間隔、罪已說悔。言捨物者、謂持有 犯物、捨與無犯淸淨苾芻。言間隔者、謂今日捨衣。至第三 日明相出已、方名爲隔。由其中間全隔一日故。有處說云、 唯經一宿。其罪說悔者、謂說露其罪。爲三事已、方取本物。

捨物之時、咸對別人、不應對衆。設令對衆、亦不應共分 此物。除第二鉢。此鉢令捨與衆故。諸衣服等、對近圓人金 銀等寶、對未近圓人及在家俗人。其七日藥、對非近圓等。 瞋奪他衣、還彼奪處。凡捨物時、所對之人、有其四種。謂可 委信、不解律藏。或解律藏、不可委信。或俱非、俱是。應持犯 物、對第四人、而爲捨法。應如是說。

具壽存念。此是我物、犯捨墮。今捨與具壽、隨意所爲。

此物如前作間隔已、應還彼苾芻。吿言。

大德。此是汝物、可隨意用。

案自下爲說罪。犯罪苾芻、應對一苾芻、隨其所應具 威儀已、應如是說。說罪、本云阿鉢底提舍那。舊譯作懺悔、非關此義。

具壽存念。我苾芻某甲畜長衣、長、仗音。餘也。多也。犯 泥薩祇波逸底迦、及不敬敎波逸底迦。各有方 便突色訖里多罪。隨犯應說。此所犯罪、我今於具 壽前、並皆發露說罪、我不覆藏。由發露說罪、故 得安樂。不發露說罪、不安樂。三說。

彼應問言。

汝見罪否。

答言。

我見。

又問言。

將來諸戒能善護否。

答言。

善護。

所對苾芻應云。

奧箄迦。梵語。此義翻爲方便。由作此事、是解脫之方便也。

其說罪者答言。

娑度。此云善哉。

百一羯磨云。次後、苾芻應於其物或守持分 別、或捨施人。勿起疑惑。

律攝云。不應對彼犯同分罪人而爲發露。謂波羅 市迦、望波羅市迦爲同分。乃至突色訖里多、望突 色訖里多爲同分。言同分者、是相似意。謂同罪者。 案今人犯罪已、若不同犯淸淨苾芻不得値者。宜依五分律開緣、向犯同分罪者懺罪、罪便得除。五分律云。有一病 比丘犯罪、語一比丘、大德、我犯此罪。彼言、我亦犯此罪。不得悔過而終。諸比丘作是念、若世尊聽向同犯一罪 比丘悔過者、不使此比丘不悔而終。以是白佛。佛言、今聽同犯不同犯皆得向悔。

寄歸傳云。律云、應先嗢屈竹迦。譯爲蹲踞。雙足履 地、兩膝皆豎、攝斂衣服、勿令垂地。卽是持衣說淨 常途軌式。或對別人而說罪、或向大衆而申敬、或 被責而請忍、或受具而禮僧、皆同斯也。

毗柰耶雜事云。年少苾芻、應喚老者爲大德。老喚 少年爲具壽。若不爾者、得越法罪。案今文中、皆云具壽存念。若少 年對老者、應改大德存念。

律攝云。諸學處於方便位、皆悉許有不敬聖敎波 逸底迦。案準是、於懺根本罪已、並懺不敬聖敎波逸底迦。又各方便突色訖里多、亦幷須懺。懺罪計 數、具如受用三水要行法中廣明。須者尋之。

又云。若起心欲取、得責心惡作。已起方便、得對說 惡作。諸墮罪處、類此應知。

百一羯磨云。娑度、譯爲善。凡是作法了時、及隨時 白事、皆如是作。若不說者、得越法罪。

 第二節　懺波逸底迦法第二節　懺波逸底迦法

說罪要行法云。應對不同犯淸淨苾芻、隨其大小而 爲敬儀。蹲踞合掌、憶其罪名、作如是說。

具壽存念。我苾芻某甲有故妄語等、隨其犯者稱之。犯衆多根 本波逸底迦罪、及衆多方便惡作罪。此等諸罪、各有不 敬聖敎波逸底迦罪、及此方便惡作罪。幷不向人發露 各有覆藏罪。此所犯罪、我今於具壽前、從淸淨來並皆 發露、不作覆藏。由發露已、便得安樂。三說已。

彼應問言。

汝見罪否。

答言。

我見。

又問。

將來諸戒能善護否。

答言。

能護。

所對苾芻應云。

奧箄迦。

其說罪者答言。

娑度。

 第三節　懺突色訖里多法第三節　懺突色訖里多法

律攝云。此中犯者。若苾芻不依佛敎、不顧羞恥、欲 爲非法者。捉衣開張、得責心惡作。若披著身、得對 說惡作。若苾芻有順奉心、而著衣不如法。或時忘 念、或是無知、非法著者。唯犯責心惡作。如是於餘 學處、準此應知。案已上所載律攝之文、指衆學法第二不太高著裙而言。

說罪要行法云。作如是說。

具壽存念。我苾芻某甲有故不嚼齒木等、隨有稱之。犯 衆多根本惡作罪、及衆多方便惡作罪。此等諸罪、各 有不敬聖敎波逸底迦罪、及此方便惡作罪。幷不向 人發露各有覆藏罪。已下、同上懺波逸底迦法。

又云。云何責心。凡出家者、於不謹愼心中、遠律敎 時。卽須自責心云。

此事是我所不應作。我從今已去、更不如是。

若常能如此自尅責時、自然不虧諸戒。須知佛敎、 意在於此。

 第二章　襃灑陀法第二章　襃灑陀法

百一羯磨云。梵云襃灑陀者、襃灑是長養義、陀是 淸淨洗濯義。意欲令半月半月、憶所作罪、冀改前 愆。一則遮現在之更爲、二則懲未來之慢法。舊云 布薩者訛。

又云。佛吿鄔波離。於障難時、有其六事、心念得成。 一謂受持三衣。二捨三衣。三分別長衣。四捨別請。 五作長淨。六作隨意。

律攝云。若至長淨日、唯獨一身者。應於長淨之處、 以新瞿摩塗拭灑掃、敷座席、鳴楗椎。作前方便竟。 自誦少多經已。於高逈處、觀客苾芻、若有三人來、 共爲長淨。若無來者、時彼苾芻應居本座、心念口 言作如是說。

今十四日或十五日。僧伽長淨、我苾芻某甲於十四日 亦爲長淨。我苾芻某甲於諸障法自陳徧淨。我今且 爲守持長淨。若於後時遇和合衆、我當共和合衆而 爲長淨、滿諸戒聚故。三說。

若有一二人來者、應爲對首長淨。準一人法作。案應 於心念長淨文首、增具壽存念。又二三人對首長淨者、應一一輪流相向說、非同時說也。

案一人獨居、當長淨日、若無犯罪、應如是心念。若有犯罪、並無人可向發露者。應依僧祇律中先作念待人、 然後自陳淸淨之法。僧祇律云。若一比丘、有罪者、應作是念。若得淸淨比丘、此罪當如法除、作是念已、應 心念口言。今十五日僧作布薩。我比丘某甲淸淨受布薩。今若旁採此說者、唯用作念待人之文。已後心念長 淨、仍依本律。

律攝云。應爲長淨而不爲者、得越法罪。不應長淨 而輒爲者、亦越法罪。

又云。若安居竟、爲隨意時、卽名長淨。更不須作。

 第三章　安居法第三章　安居法 第一節　安居法第一節　安居法

寄歸傳云。若前安居、謂五月黑月一日。後安居、 則六月黑月一日。唯斯兩日、合作安居。於此中 間、文無許處。至八月半、是前夏了。至九月半、是 後夏了。

百一羯磨云。應向屛處、對一苾芻蹲踞合掌、作 如是說。

具壽存念。今僧伽五月十六日作夏安居、我苾芻 某甲亦於五月十六日作夏安居。我苾芻某甲於 此住處內、案原文作界內。今闕界字。前三月夏安居。案已下原文云。以 某甲爲施主、某甲爲營事人、某甲爲瞻病人。於此住處、乃至若有圮裂穿壞、當修補之。今闕。我於今 夏在此安居。三說。

所對苾芻應云。

奧箄迦。

說安居者答云。

娑度。

案本律無心念安居法。考四分律云。時諸比丘住處、無所依人、不知何所白。諸比丘有疑、不知成安居 否。卽白世尊。世尊言。發意爲安居故、便得成安居。從今日聽諸比丘、若無所依人、心念安居。而四 分無心念安居文。準義、應依本律對首安居文、刪其首端具壽存念、及後奧箄迦娑度。

 第二節　受日法第二節　受日法

百一羯磨云。必有因緣、聽諸比丘守持七日法、 出界外。隨時對一苾芻蹲踞合掌、作如是說。

具壽存念。我苾芻某甲於此住處、前三月夏安居。我 苾芻某甲爲某事因緣故、守持七日出外。案原文作界外。今 闕界字。若無難緣、還來此處。我於今夏在此安居。三說。

所對之人應云。

奧箄迦。

守持日者答言。

娑度。

律攝云。或有一夜事來乃至六日、準七日應受。或 頻受一日、或重受七日。量事守持、悉皆無犯。

案本律無心念受日法。考十誦律善誦毗尼序云。佛吿優波離。若阿蘭若比丘、獨處一身。聽一心念今日布薩 說戒、得說戒法。自恣、受衣、受七日法、受七日藥、與一請、及淨施衣物、亦爾。而十誦無心念受日文。準 義、應依本律對首受日文、刪其首端具壽存念、及後奧箄迦娑度。

 第四章　隨意法第四章　隨意法

寄歸傳云。凡夏罷歲終之時、此日應名隨意。卽是 隨他於三事之中、任意擧發、說罪除愆之義。舊云 自恣者、是義翻也。

毗柰耶隨意事云。具壽鄔波離白佛言。大德。若有 住處、唯一苾芻獨住、此欲如何作隨意事。佛言。應 於住處灑掃淸淨、瞿摩塗已、應敷座席。作衆事訖。 隨其力分、自誦少多經已。應於高逈處四望、看有 苾芻來、知是淸淨、若二三人、卽應相喚速來、共 爲隨意。然卽於彼客苾芻所、對首法作如是言。

具壽存念。今十五日是隨意日、我苾芻某甲亦十 五日且爲守持隨意。若於後時遇和合衆、當共彼 和合衆如是法隨意。三說。

若其衆多無智愚癡之人、足衆數爲隨意者、不 成隨意。應待有善苾芻來、共爲隨意。若無、應居 本座、作心念隨意。如是心念口言。

今十五日是隨意日、我苾芻某甲亦十五日爲心 念隨意。若於後時有如法衆、共爲隨意。三說。

若有一二三苾芻共住者、亦應如前作對首法、 作其隨意。若有四人僧伽作隨意者、咸作對首 隨意、不差五德爲隨意事。若滿五人、方爲衆法。 卽應作白、爲隨意事。

又云。若苾芻至隨意時、若憶知有罪。應於餘處 苾芻所、作說悔法、方可作隨意。若不說罪、作隨 意者、不成隨意。

案一人獨居、當隨意日、若有犯罪、無人可向發露者。亦依僧祇律中先作念待人之法。如襃灑陀法中說。

 第五章　衣藥受淨法第五章　衣藥受淨法附鉢及金銀法 第一節　受衣法第一節　受衣法

寄歸傳云。言六物者。一僧伽胝。譯爲複衣也。二嗢呾囉 僧伽。譯爲上衣也。三安呾婆娑。譯爲內衣也。此之三衣、皆名支伐羅。北方諸國、 多名法衣爲袈裟。乃是赤色之義、非律文典語。四波呾囉鉢也。五尼師但 那。坐臥具也。六鉢里薩囉伐拏。濾水羅也。受戒之時、要須具斯六物也。

十三資具者。一僧伽胝。二嗢呾囉僧伽。三安呾婆 娑。四尼師但那。五裙。六副裙。七僧脚崎。掩腋衣也。八 副僧脚崎。九拭身巾。十拭面巾。十一剃髮衣。十二 覆瘡疥衣。十三藥資具衣。十三種衣、出家開畜。隨 得隨持、無勞總足。餘外長衣、量事分別。若氈褥毯 席之流、但須作其委付他心而受用也。

又云。其藥直衣、佛制畜者。計當用絹、可二丈、或 可一匹。旣而病起無恆、卒求難濟。爲此制畜、可預 備之。病時所須、無宜輒用。

目得迦云。制諸苾芻、畜藥直衣。若遇病時、賣以充 藥。其藥直衣、不應浣染。應持新㲲。幷留其𦆠。西國畜白 㲲一雙、此方當絹一匹也。

律攝云。此等諸衣、各別牒名而守持之。應對一苾 芻、作如是說。

具壽存念。我苾芻某甲。此僧伽胝衣、我今守持。已作 成衣。是所受用。三說。

目得迦云。餘衣守持、準此應作。其藥直衣、應加爲 病因緣、是所受用。

案本律許心念守持三衣、而無心念文。應依對首文、刪具壽存念。

律攝云。若得未浣染未割截物、權充衣數者。應如是 守持。

具壽存念。我苾芻某甲。此衣我今守持。當作九條僧伽 胝衣、兩長一短。若無障難、我當浣染割截縫刺。是所受 用。三說。

餘二同此。若無苾芻、對餘四衆、亦成守持。

 第二節　捨衣法第二節　捨衣法

律攝云。若有緣、捨三衣者。對一苾芻、應如是捨。

具壽存念。我苾芻某甲。此僧伽胝衣、是我先守持衣。今 捨。三說。

餘二準此。

案本律許心念捨三衣、而無心念文。應依對首文、刪具壽存念。

 第三節　受捨鉢法第三節　受捨鉢法

律攝云。若如法鉢、應守持。以鉢置左手中、張右手掩 鉢口上、作如是說。

具壽存念。我苾芻某甲。此鉢呾囉、是大仙器、是乞食器。 我今守持。常用食故。三說。

若欲捨者、準捨衣法。若有兩鉢、應持好者。餘應分別。 案本律無心念守持鉢法。或可以心念守持三衣法例之。依對首文、刪具壽存念。捨亦如是。

 第四節　受藥法第四節　受藥法

律攝云。言諸藥者、總有四種。一時藥。二更藥。三七 日藥。四盡壽藥。然此四種、皆能療疾、並名爲藥。病 者所須、非無病者。卽此四種服食之時、皆應先作 療病心已、然後受用。言時藥者、謂五正食及五嚼 食等。此並時中合食、故名時藥。言更藥者、謂八種 漿。卽芭蕉子蒲萄果等。若橘柚櫻梅甘蔗糖蜜等、 亦聽作漿。又有六種醋物。依夜分齊故名更藥。言 七日藥者、謂酥油粆糖及蜜。言盡壽者、有其五種。 謂根莖葉花果。又有五種黏藥、五種灰藥、五種鹽 藥、五種澀物藥。斯等咸是擧類而言。若更有餘、用 皆無犯。

毗柰耶藥事云。若更藥。七日藥、盡壽藥、與時藥相 和。應作時服、非時不服。若七日、盡壽、與更藥相和。 應齊更分服、過此更分不應服。若盡壽藥、與七日 藥相和。應七日服、過七日不應服。若盡壽、與盡壽 藥相和。應盡壽服。若不依者、得越法罪。

律攝云。若欲作漿、齊更飮者。時中料理、時中受取、 對人加法。至初夜盡、自取而飮。若過此時、便不應 飮。時中飮者、隨濾不濾。非時飮者、必須澄濾。又七 日藥者、一受已後、作法守持、齊七日內、食之無犯。 若有病緣、非時須服。欲求他授、復無淨人。應 七日守持。或時隨路、自持而行。

目得迦云。粆糖等漿、過甜者。以蒲萄石榴及 橘柚等、捼使破碎、以物淨濾、勿令稠濁、和攪 而飮。時具壽鄔波離白佛言。其粆糖飮、頗得 守持經七日否。佛言。得。齊何應飮。乃至澄淸 未醋已來、體未變者、隨意當飮。

百一羯磨註云。西國造粆糖時、皆安米屑。如 造石蜜、安乳及油。佛許非時、開其噉食。準斯 道理、東夏飴糖縱在非時、亦應得食。

律攝云。言應自守持者。謂在時中、先淨洗手、 受取其藥。對一苾芻、置左手中、右手掩上、作 如是說。

具壽存念。我苾芻某甲有是病緣。此淸淨藥、我 今守持。齊初更中自服。若更藥者、應云齊初更中自服。若七日藥者、應云 於七日內自服。若盡壽藥者、應云至盡壽來自服。及同梵行者。三說。

七日藥觸宿而服者、謂得自觸共宿而食、不 須更受。時更盡壽未越期限、皆無自觸等過。 又云。七日藥旣守持訖、應生心念、我此藥七 日當服。若不標心服食、咽咽得惡作罪。爲好 容儀、或著滋味、或求肥盛、或詐僞心、服食諸 藥、皆惡作罪。受七日藥正服之時、應吿同梵行者、作 如是語。我已一日服藥訖。餘六日在、我當服之。乃至 七日、皆應準知。

案本律無心念受藥法。依十誦律善誦毗尼序、許心念受藥。應用本律對首文、刪具壽存念。

百一羯磨註云。問。下之三藥、如守持已、分局分明。必 不守持、齊何應用。答。此之三藥、若其中前受已、過午 便不合餐。過午受之、初更得食。同更藥也。又此四藥、 旣自受已、自分未過、被未具者觸、隨可更受而服。如 過自限、若觸不觸、並宜須棄。又問。如其三藥、先守持 已、未具輒觸、更得用否。答。本意守持、爲防自取。他旣 觸已、法則便亡。理可棄之、無宜復用。必其貧者、開換 施人。決意與他、施還受取。義同新得耳。

 第五節　長衣分別法第五節　長衣分別法

律攝云。若苾芻有餘長衣、合分別者。或已成衣、或未 成衣。應於阿遮利耶鄔波馱耶處、作委寄意而分別 之。或餘尊人。或同梵行。其委寄人、持戒多聞、所有德 行過於己者、委寄爲善。應如是說。羯磨云。應持其物、對餘苾芻、作如 是說。

具壽存念。我苾芻某甲有此長衣、未爲分別。是合分別。 舊云說淨者、取意也。我今於鄔波馱耶處而作分別。以鄔波馱 耶作委寄者、我今持之。三說。

其委寄人、假令身在大海之外、遙爲委寄分別、無 犯。爲分別時、不應對彼委寄之人。應共餘者、而爲 分別。委寄之人、不應取彼分別之物。又復不應見 委寄人身死之後、衆取其衣、作亡人物分之。此是 作法與委寄人、非是實施。其委寄人雖復身死、未 聞已來、並成分別。若聞死已、應指餘人爲委寄者。 其委寄人、不應言請、亦勿吿知。

百一羯磨註云。此中但云於其二師而爲委寄。意 道彼師之衣、表其離著、無屬己之累。然亦不須請 爲施主。律文但遣遙指卽休、不合報知。其人若死、 餘處任情。但有如此一途分別衣法、更無展轉眞 實之事。設有餘文、故非斯部之敎。凡言委寄者、欲 明其人是可委付。

百一羯磨云。若衣方圓滿一肘者、卽是分別衣中 極少之量。如不守持分別、俱犯捨墮。如其寬中不 滿、長中過者。此卽不勞分別、直爾持畜。

案本律許心念分別長衣、而無心念文。應依對首文、刪具壽存念。

律攝云。若長毛衣及重大物、不堪守持。其毛短者、 應守持用。長毛重大、應作委寄他心而受用之。得 重物時、應心念口言。

此是某甲施主物。我爲彼故而受用之。

不須分別。

又云。若是別人物、皆須作委寄法而爲受用。 應對苾芻、作如是說。

具壽存念。此重大衣、以某甲施主爲委付者。我 爲彼想而受用之。三說。

 第六節　金銀分別法第六節　金銀分別法

律攝云。施主持衣價與苾芻衆、卽作委寄此 施主心而受取之。諸苾芻應求敬信人、若寺 家淨人、若鄔波索迦、爲淨施主。苾芻若得金 等物時、作施主物想、執捉無犯。縱相去遠、得 不淨物、遙作施主物心持之。乃至施主命存 以來、並皆無犯。若無施主可得者。應持金銀 等物、對一苾芻、隨住隨立、作如是說。

具壽存念。我苾芻某甲得此不淨財。當持此不 淨財、換取淨財。三說。

應自持擧、或令人擧。

 第七節　餘食法第七節　餘食法

律攝云。足食竟、若得餘食作法食者、自身樂 住、施主得福。欲作法時、先淨洗手、受得食已。 應持就一未足苾芻。或雖已足、未離本座。對 彼蹲踞吿曰。

具壽存念。我苾芻某甲食已遮足、今復得此噉食。或嚼食。 我欲更食。願與我作餘食法。

時彼苾芻取兩三口、食已。報曰。

此是汝物。隨意應食。

此據前人自未遮足、得食、無犯。若自足已、便不合食。 應以手按、報言如上。

 附錄　食罷發願法附錄　食罷發願法

說罪要行法云。準如律敎。若苾芻食了之時、若須誦 持欹拏伽他。謂施頌也。隨於靜處、或坐或立、或可經行、 先誦小經一紙半紙、次誦伽他云。

 飯食已訖當願衆生 德行充盈成十種力 所爲布施者必獲其義利 若爲樂故施後必得安樂

諸以寺舍房宇布施衆僧造寺之主、及護寺天神、國主 百僚、師僧父母、因緣眷屬。及一切衆生。若先亡者、願生 西方見阿彌陀佛、或生覩史多天見慈氏尊者。脫屣塵 勞、悟無生忍。其現存者、願無病長壽、福智莊嚴。願我自 身、無諸障惱。常持淨戒、不犯尸羅。於小罪中、心生大懼。 於所犯罪、悉皆發露。盡未來際、不失信心、逢善知識。願 生中國、離於八難。常存正見、至求解脫。恆與衆生作不 請之友。案若願往生西方者。其願生中國等二十五字、應改作願生西方、見佛聞法、受菩提記、廣度衆生。其他文 句、亦得以己意小有增損。卽以此福、普施一切。同出有流、證無上果。

若於每日不作如是念誦發願者、是懈怠人、不銷信 施。

 根本說一切有部毗柰耶自行抄竟 校注

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